Oare acest lucru este posibil acolo unde există bogați și săraci, deștepți și proști, eroi și slabi, șamd.
Dar când sunt cu toții bogați, sau deștepți, sau eroi, etc., prin ce poate un Om să-i ajute celuilalt?
.

Dar noi vedem că există un lucru care îi unește pe toți, adică subiectul privind MATZAV RUAH, Starea de Spirit, căci în privința acestui subiect al bunei dispoziții, nu-i ajută nimic Omului, nici bogăția nici inteligența etc.
.

Ci chiar fiecare om poate să-i ajute celuilalt, prin faptul că vede că acesta se află într-o stare de cădere. și cum scrie textul: nu se eliberează omul pe sine însuși din închisoare, ci tocmai camaradul său poate să-i ridice buna dispoziție. Adică, prietenul îl ridică din situația în care se află, la starea de spirit de viață, și iar începe să câștige siguranța în viață, și bogăție și reîncepe, de parcă scopul lui îi este acum aproape.
.

Rezultă că fiecare trebuie să fie atent, gândindu-se, prin ce își poate ajuta colegul, să-i facă matzav ruah merumam, o stare înaltă de spirit.
Căci în ce privește acest subiect, matzav ruah, fiecare poate găsi loc cu lipsă – Makom Hisaron, în camaradul său, pe care poate să-l umple.
.
.

HASHPAOT HA SVIVAH AL HA ADAM

.
.

Ne este cunoscută legea, aplicată în toată lumea, că un artist, nu este bine să vină în compania unor buni meștelugari și să învețe de la aceștia. Adică un profesionist, de ex un pantofar, când se află printre pantofari, atunci ei îi dau să înțeleagă că nu are rost să facă un sandal bun, ci să faci oricum ți-o reuși. Și nu merită să faci un pantof bun și frumos. Sau un Croitor, dacă este un bun meșteșugar, atunci, fiind printre croitori, i se dă de înțeles că nu se merită efortul și truda pentru ca haina să fie perfectă, și potrivită proprietarului. De aceea el trebuie să se ferească, să nu fie cu ei împreună.

.

Dimpotrivă, cine e constructor, dacă va fi printre croitori, nu va învăța din faptele rele ale acestora, fiindcă nu au nici o legătură. Dar în aceeși profesiune, fiecare trebuie să se păzească, să vină în contact doar cu oameni cu inima curată, anashim tehorey lev. Si potrivit cu cele de mai sus, cel pe care îl consideri că lucrează pentru Divinitate, este oved ha Shem, atunci tu ești obligat să te ferești, dacă este profesionist. Adică, dorește ca munca lui să fie pură și cinstită. Nekiah ve tamah. Să fie îndreptată spre Creatorul Divin.

.

Și măcar să știe că nu acționează corect, și își cercetează sufletul sfătuindu-l cum să fie bun profesionist, baal mikțoa, și nu un oarecare lucrător, care are în cap doar plata.

.

Iar un muncitor și artist bun se cheamă că nu lucrează pentru bani, ci are plăcere de munca sa. De exemplu, dacă artistul, care este un croitor, știe că haina este potrivită întru totul stăpânului său, are plăcere sufletească din aceasta, mai mare decât prin banii primiți.

.

Astfel, cu persoane care nu sunt de profesia ta, nu este problematic să vii în contact. Însă cu persoane care studiază Torah, dar nu au grijă ca haina să respecte Stăpânul, aceștia au numai mintea ce se împotrivește Torei, care este opusă Rațiunii, Cunoașterii, Științei Torei. și în privința aceasta trebuie să fii mereu cu ochii în patru, … și să te îndepărtezi de aceste persoane, ca din pușcă; spre deosebire de oamenii simpli.

.

-astfel nu prea trebuie să te păzești lângă anshey Mizrahi, cu care nu prea ai multe în comun.
-de anshey Agudat Israel, deja e nevoie de pază
-de anashim hasidim, trebuie să te păzești mai mult
-iar de cei care au fost apropiați de Baal ha Sulam, trebuie să fim cu ochii în patru.

.

Și cauza acestui lucru: de ce în Lumea Nikudim, Împăratul Cunoașterii – Melech Ha Daat – care este la înălțimea de Keter, Coroana, primul împărat, care în momentul Shvirah, a căzut mai jos decât toți împărații? -

.

Deoarece tot ce este mai grosolan,
deși când are ecran este mai grozav,
când i se pierde ecranul-masach,
devine cel mai rău,
de aceea a căzut mai jos decât toți Împărații.

.

Și se pot interpreta astfel aceste spuse: când merg pe calea Creatorului Divin, au Dorința de a Primi, Ratzon Le Kabel, dublă, atât pentru material cât și pentru spiritual. De aceea, aceste persoane apropiate de Baal Ha Sulam, când erau sprijiniți de el, aveau masach și aviut. Și acum, când nu-i sunt supuși de loc, și nu le pasă de loc să facă masach, ci dimpotrivă tot interesul lor este în a fi mari rabini în comunitate, atunci au aviut fără masach. Astfel rezultă din ei tot ce rezultă. și în ce mă privește, eu îi suspectez în tot, și nu au rușine de nimeni.

.

Și nevoind să-i am în gând, voi scurta.
Căci cunoști regula: omul este acolo unde îi este gândul.

.

Ca să înțelegi mai clar cele spuse, iată un exeplu scurt. Doar se știe că fiecare madregah, treaptă are o medie, care include cele 2 categorii, bhinot, împreună:
-între Domem și Tzomeach există mijlociul, media, cu numele de Atzey Almoghim, Pomii de Corali.
-între Tzomeach și Chay, este categoria Avney Ha Sadeh, Pietrele de Câmp, niște vietăți legate de pământ prin buricul lor, și sug din acesta.
-între Chay și Medaber este Kof, maimuță.

.

Astfel se pune întrebarea: Care este media între Emet ve Sheker – Adevăr și Minciună? Care este punctul în care sunt incluse ambele categorii, bhinot, laolaltă?
Și ca să clarific, voi adăuga o lege bine știută, anume:
Un lucru mic este imposibil de văzut,
dimpotrivă un lucru mare este mai ușor de văzut.
De aceea, când omul are de a face cu puține minciuni,
atunci nu este în stare să vadă Adevărul,
cum de merge pe calea Minciunii.

.

Ci el zice
Că merge pe calea Adevărului.
Și nu ai o minciună
Mai mare ca aceasta.
Și cauza este,
Pentru că nu prea are Minciuni,
Astfel încât să poată vedea
Situația sa Adevărată.
Invers, când Omul și-a adunat
Multe Minciuni,
Iată că Minciuna lui deja a crescut
În așa măsură
Încât dacă dorește să vadă
Deja îi stă în putere s-o vadă.
Iată acum,
Deci când deja vede Minciuna,
Adică vede că merge pe calea Minciunii,
Atunci el își vede situația Adevărată.
Deci el vede Adevărul din Sufletul său,
Cum să se suie pe linia Adevărată.
Vedem, că acest punct,
Punctul de Adevăr,
Cum că merge pe calea de Minciună,
Este media dintre emet ve sheker,
Dintre Minciună și Adevăr.
Este puntea care leagă între
Adevăr și Minciună.
și acest punct
Este sfârșitul Minciunii
Și de aici încolo
Începe drumul Adevărului.

Si de aici înțelegem că pentru a cîștiga LeShmah, trebuie mai întâi să pregătim cel mai mare Loh LeShmah posibil.
Și după aceea putem veni la LeShmah. Și precum am arătat mai sus, drumul de Loh leshmah se numește Minciună, LeShmah se numește Adevăr. și cât timp Minciuna este mică înseamnă că are Lo LeShmah mititel, deci puține Fapte Bune, și puține Legi urmate. și atunci el nu poate vedea Adevărul. De aceea spune că merge pe calea bună și de adevăr, adică el studiază de LeShmah.

.

Însă când studiază zi și noapte Torah, de Loh LeShmah, atunci devine capabil să vadă Adevărul, deoarece prin înmulțirea minciunilor, devine la el minciuna mare: iată el vede cu adevărat cum că merge pe drumul Minciunii. Și atunci începe să-și corecteze faptele. Adică atunci percepe că tot ce face este numai de Loh LeShmah. și din acest punct trecem la drumul Adevărului, care este LESHMAH. și numai aici, în acest Punct, începe chestiunea privind, ”De la Loh Leshmah venim, baim la Leshmah”,

.

Astfel, dacă Omul se lenevește în munca divină, nu are posibilitatea să vadă Adeevărul: cât de scufundat este în Minciună. Însă prin străduința în Torah cu scopul de a-L bucura pe Creatorul său, atunci putem vedea Adevărul: cum că mergem pe calea de Minciună, numită de Loh LeShmah. Și acesta este punctul mijlociu dintre Adevăr și Minciună.

.

De aceea trebuie să ne întărim pe calea noastră și cu siguranța fermă că fiecare zi va fi pentru noi ca și nouă, că în fiecare moment trebuie să reînnoim fundamentele, și să pășim înainte.

.
.